文：蓮因居士
佛法的核心思想就是「無我」，可是對於初學佛法的人來說，一個活生生的我明明就擺在你的眼前，怎麼能說是「無我」呢？
那麼，既然有我，為什麼這世上有很多事我們都無法做主呢？比如什麼時候出生乃至於什麼時候死亡……這一系列的問題其實我是做不了主的。
不單就是我們凡夫俗子做不了主，就是佛祖和歷來的高僧大德也是如此，面對生老病死的無常他們也是無可奈何，一樣會生病，一樣會打針吃藥，死了之後一樣會變做一抔黃土，消散在歷史的風煙裡。
可是，雖然如此，他們與我們最大的不同就是看破了世事的無常，以一顆淡然的心來面對生老病死，身體和思維意識雖然一樣和世人經受著痛苦，但是身心的本體卻如如不動，不曾有過絲毫的痛苦，而這個本體就是「無我」的空性智慧。
有人說，命運是可以改變的，比如我們今天做一點好事，明天也做一點好事，那麼後半生可能就會好過一點，比如袁了凡先生的故事就說明了命運其實是完全可以改變的。
當然，對於生活於俗塵中的人來說確實如此，因為因果的規律是亙古不變的，種什麼因便結什麼果。但是如果不明白「無我」的空性智慧，那麼無論你在這個世間行善還是做惡都屬於一種造作，用現代人的話來說就是「作」，好比那個女孩子本來就很美，可是非要「作」一下，說話的時候把聲音的分貝降低那麼一點點，把聲音弄得甜甜的，就為了引起別人的注意來滿足她的虛榮心。
《六祖壇經》記五祖弘忍大師言：「世人生死事大，無常迅速。汝等終日只求福田，不求出離生死苦海，若不見性，福何可救？」弘忍大師在這裡明確地告訴我們，若不見性，求到再多的福田也不能出離生死苦海。
黃櫱希運禪師在《傳心法要》中亦云：「著相修善，枉受辛苦；著相造惡，枉受輪迴。」所以說，如果不明白「無我」的空性智慧，那麼無論你在這個世間做什麼都是在攀緣，都是在「作」。
縱使你修福修得很好，來生去了非想非非想天，也還是一樣要墮落下來的，因為這都是生滅法的東西，其結果也是有生滅的，就像永嘉大師在《證道歌》中所說：「著相佈施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墮，招得來生不如意！」
此正所謂是爬得越高，摔得越重。這就好比我們世間人，有些人因為前世裡做過點善事，累積了一點福報，到了今生很有錢，肆意妄為，什麼壞事都敢幹，什麼動物都要吃上一口，待到來生福報享盡他就沒有那麼容易了，於是又從一個貧窮的人開始努力行善積福了。
那麼「無我」的空性智慧如何能夠幫助我們了生脫死呢？「無我」又是怎樣的一種境界呢？
上面已經說過，初學佛法的人認為有我，接觸了佛法之後，慢慢就會發現佛在經典裏邊講一個「空」。佛為什麼要講這個「空」呢？就是為了要破除我們對於「有」的執著。
可是，佛陀雖然講了一個「空」把眾生「有」的執著破了，很多眾生又去執著那個「空」了，沒辦法，佛陀只能講一個「非空非有」，可是很多眾生又去執著那個「非空非有」了，反正無論怎樣？眾生總想要找到一個什麼東西出來做為他的依靠。
這就是眾生的剛強難化之處，就好像那個小孩子一樣，母親拿了一隻藥片給妹妹吃，因為妹妹感冒了，他看到媽媽手裡有一顆藥片就以為那是什麼好吃的，也想要吃上一顆。於是，趁著母親不在就偷偷的吃了一片藥，結果反而又得了一場藥病，真的是讓母親操碎了心啊！
佛經中說佛是大醫王，可見，佛法就是一種藥，有病的人吃了這個藥病就會好了，沒有病的人吃了這個藥反而會生出一種「藥病」來。
譬如《六祖壇經》中六祖說得明明白白「本來無一物，何處惹塵埃？」可是，一般的眾生見了這句話又執著到那個「本來無一物」上面去了，卻不知道迴光返照看一看自己執著的那個念頭本來就已經是個「塵埃」了！真的是本來就騎著驢還要去找自己的驢，本來就有個頭，還要去找一個頭出來。
《大慧普覺禪師語錄》云：「佛說一切法，為度一切心，我無一切心，何用一切法？法本無法，心亦無心，心法兩空，是真實相。今學道之士，多怕落空，做如解者，錯認方便，執病為藥，深為憐憫。」六祖《壇經》中亦云：「心平何勞持戒。」
佛在經典裡面告訴我們，一切眾生本來是佛，但以妄想、分別、執著而不能證得。在這裡我們不難發現妄想、分別、執著來自於哪裡？就是來自於一個「我」，如果沒有了「我」，皮之不存毛將焉附？妄想、分別、執著又在哪裡呢？根本就沒有。
那麼接下來的問題就是如何把「我」給破了？我們一般人認為的「我」就指的是「我」的思維意識和「我」的這個身體。
那麼，「我」的身體和思維意識是不是我呢？佛說，這個不是我，這是無量因緣所形成的一個幻象，如一場電影的畫面是沒有任何實體可得的，如夢幻泡影、如露亦如電，並且告訴我們，若見諸相非相，就是見到了如來，並且也沒有一個如來相可以得。為什麼呢？因為凡所有相，皆是虛妄、若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
《華嚴經》云：「了知身心無有實體，其身普住無量境界。」為什麼說我們的身心是沒有實體呢？因為身體是四大假合的身體，屬於因緣所生法。《中論》云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦是中道義。」馬勝比丘說：「諸法因緣生，諸法因緣滅；我佛大沙門，常作如是說。」
不但身體是因緣所生法，就是我們的思維意識也是因緣所生法，腦海裡的每一個念頭起起落落都沒有一個實體可得，六根必須接觸六塵的境界才能產生六識，如果沒有六塵和六根的因緣和合，那麼六識也就不會存在的。
《心經》云：「照見五藴俱空，度一切苦厄」，五藴之身本來就是因緣所生法，是畢竟空的東西，你要是體悟到了這一點就能度一切的苦厄。
另外，身心如果是我，那就可以住於三際啊，為什麼《金剛經》又告訴我們，過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得呢？因為上一秒的畫面我們已經摸不到了，未來的畫面就更不用說了，就算是當下的這一個畫面，你伸手去觸摸，它又變成了過去。
所以說，我們以前執著的那個「我」其實就是一個幻象，是我們自己在那裡認假為真，也正因為如此，就不能體悟「無我」的道理，因為不能體悟到「無我」的道理，就去執著那個假我以及建立在假我之上的種種相。
如果我們體悟到了「無我」，那麼還有一切的心嗎？既然無心，法執也就破了，當下照見自己的身心是當體即空的，自然就「身住無量境界」了！
